史威登堡神学著作

宇宙星球 #123

123.天堂里的人不

八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。

属天的奥秘 #3224

3224.令人惊讶的

3224.令人惊讶的是,人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样:对那些生活在世界之光中的人来说,天堂之光仿佛是黑暗;而对那些生活在天堂之光中的人来说,世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱,也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热,他们只受邪恶和虚假影响;而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热,他们受扑灭虚假的良善和真理影响;然而,一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣,从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光;然而,他们所获得的光就像沼泽的光,或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近,这光就立刻熄灭,变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉,以为他们在幻觉中所看到的事物是真理;在他们看来,其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起,所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假,他们不会推理这些虚假是否正确,而是立刻肯定它们;而对于良善和真理,他们则一直进行推理,直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智,而这些人的内层心智已经关闭。因此,这光仅流入该心智的周围和外边,并变成这样:它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开,并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开,真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开,在那些拥有信之真理的人里面则打不开,除非他们同时过着良善的生活。

属天的奥秘 #2540

2540.“亚比米勒

2540.“亚比米勒清晨早早起来”表示清晰的感知和从属天良善流出的确认之光,这从“清晨起来”、“亚比米勒”和“早早”的含义清楚可知。“清晨”(或早晨)表示什么,这在前面已经说明(2333, 2405节)。“清晨”在此是指清晰的感知,这一点本身就很明显,也可从整个思路清楚看出来,即:这感知起初是模糊的(2513, 2514节);后来不那么模糊了(2528节)。“亚比米勒”表示关注理性事物的信之教义(参看2509, 2510节)。至于“早早”表示什么,这从“清晨”(或早晨)的含义明显看出来。由于此处说他“清晨早早起来”,所以这句话不仅表示清晰的感知,还表示从属天良善流出的确认之光;因为真理的确认之光来自属天良善。这一切表明所表示的是这些事,或说这就是含义。
至于内义为何大量论述当主处于人身或人性时,祂所拥有的感知,以及祂对理性之物在信之教义中所扮演的角色的思考,其中一个原因我已经解释了。另一个原因是,天使以一种独特的方式思想主在世上生活的各个方面,祂如何脱去人的理性,并凭自己的能力把它变成神性,同时思想当与理性混合时,仁与信的教义是何性质,除此之外还有仰赖这些的更多的事,它们都是教会和人的内层事物。对心思意念都专注于世俗和肉体事物的世人来说,这些事似乎无足轻重,甚至可能毫无用处;而对心思意念都专注于属天和属灵事物的天使来说,这些事却弥足珍贵;天使对它们的观念和感知是无法形容的。这表明,很多因超出世人的理解而在世人看来无足轻重的事,在天使看来却具有至高的价值,或说天使高度重视很多被世人视为微不足道的事,因为这些事进入天使的智慧之光;而另一方面,有些事因是世俗的,因而在世人的理解范围之内而被世人视为最高价值,但在天使看来却无足轻重,因为这些事在他们的智慧之光以外。天使和世人在圣言内义方面的这种差异出现在许多地方。

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